歐陽(yáng)修

原文：

修白:前辱示書及《性詮》三篇，見吾子好學(xué)善辯，而文能盡其意之詳。今世之言性者多矣,有所不及也，故思與吾子究其說(shuō)。
修患世之學(xué)者多言性，故常為說(shuō)曰:夫性，非學(xué)者之所急，而圣人之所罕言也?！傲?jīng)” 之所載，皆人事之切于世者，是以言之甚詳。至于性也，百不一二言之，或因言而及焉，非為性而言也，故雖言而不究。
予之所謂不言者，非謂絕而無(wú)言，蓋其言者鮮，而又不主于性而言也?！墩撜Z(yǔ)》所載七十二子之問于孔子者，未嘗有問性者。孔子之告其弟子者，凡數(shù)千言，其及于性者一言而已。
《語(yǔ)》曰“性相近習(xí)相遠(yuǎn)”者，戒人慎所習(xí)而言也?！吨杏埂吩弧疤烀^性，率性之謂道”者，明性無(wú)常，必有以率之也。然終不言性果善果惡，但成人慎所習(xí)，而勤其所以率之者爾。予曰因言以及之而不究也。
修少好學(xué)，知學(xué)之難。凡所謂“六經(jīng)”之所載、七十二子之所問者，學(xué)之終身，有不能達(dá)者矣;于其所達(dá)，行之終身，有不能至者矣.以予之汲汲于此而不暇乎其他，因以知七十二子亦以是汲汲而不暇也，又以知圣人所以教人垂世，亦皇皇而不暇也。今之學(xué)者，于古圣賢所皇皇汲汲者學(xué)之行之，或未至其一二，而好為性說(shuō)，以窮圣賢之所罕言而不究者，執(zhí)后儒之偏說(shuō)，事無(wú)用之空言，此予之所不暇也。
或有問曰:“性果不足學(xué)乎? ”予曰:性者，與身俱生而人之所皆有也。為君子者，修身治人而已，性之善惡不必究也。使性果善邪，身不可以不修，人不可以不治;使性果惡邪，身不可以不修，人不可以不治。不修其身，雖君子而為小人;能修其身，雖小人而為君子。故為君子者，以修身治人為急，而不窮性以為言。
或又問曰:“然則三子言性，過(guò)歟?”曰:不過(guò)也?！捌洳煌我?”曰:始異而終同也。使孟子曰人性善矣，遂息而不教，則是過(guò)也;使荀子曰人性惡矣，遂棄而不教，則是過(guò)也;使揚(yáng)子曰人性混矣，遂肆而不教，則是過(guò)也。然三子者或身奔走諸侯以行其道或著書累千萬(wàn)言以告于后世未嘗不區(qū)區(qū)以仁義禮樂為急蓋其意以謂善者一日不教則失而入于惡惡者勒而教之則可使至于善; 混者驅(qū)而率之，則可使去愚而就善也。其說(shuō)與《語(yǔ)》之“性近習(xí)遠(yuǎn)”、《中庸》之“有以率之”皆合。夫三子者，推其言則殊，察其用心則一，故予以為推其言不過(guò)始異而終同也。予之所說(shuō)如此，吾子其擇焉。
(本文有刪改)

譯文/翻譯：

歐陽(yáng)修稟告:上次承蒙你來(lái)信并給我看《性詮》>三篇，發(fā)現(xiàn)你好學(xué)善辯，文章也能詳盡地表達(dá)出你的意思。現(xiàn)在社會(huì)上很多人在討論人性，但都有討論不到的地方，因此想與你將其討論清楚。 
我擔(dān)心社會(huì).上的學(xué)者過(guò)多的討論人性問題,因此常常作出這樣的論斷:人性問題并不是學(xué)者們的當(dāng)務(wù)之急，而古代圣人也是很少提到的。六經(jīng)所記載的，都是現(xiàn)實(shí)生活中與社會(huì)人生密切相關(guān)的問題，所以記述得很詳細(xì)。至于人性問題,論及的不到百分之一二，或者只是談?wù)撈渌鼏栴}而有所涉，不是圍繞人性而談?wù)摰?，因此即使談到也不做過(guò)多的探究。 
我所說(shuō)的不談人性，并不是說(shuō)絕對(duì)不談，只是說(shuō)談?wù)摰煤苌?，而且不以人性作為議論的主題。《論語(yǔ)》記載七十二弟子向孔子請(qǐng)教的言論，沒有人問過(guò)人性問題。孔子教育他的弟子的話,有幾千字之多，其中講到人性的，只有一句。 
《論語(yǔ)》說(shuō)“人的本性大體是相近的，后天的習(xí)慣卻相去很遠(yuǎn)”,這是為了告誠(chéng)人們謹(jǐn)慎對(duì)待自己的積習(xí)而說(shuō)的?！吨杏埂氛f(shuō)“天所賦予的叫做性，遵循本性去做事叫做道?！边@說(shuō)明人沒有固定不變的人性，一定要有什么方法來(lái)遵循它。然而始終沒有講性到底是善還是惡的問題，只是勸告人們謹(jǐn)慎對(duì)待所習(xí)和所感，在遵循人性發(fā)展的道上下功夫。因此我說(shuō):圣人講到人性只是順便提及,沒有作過(guò)多的探究。我自小好學(xué)，知道學(xué)問的艱難。凡是六經(jīng)所記載的，孔子七十二弟子所問到的，學(xué)習(xí)一輩子，也有不能透徹領(lǐng)悟的地方。對(duì)于那些能夠理解的，終生身體力行，但也有不能完全做到的地方。從我的一心專注于圣賢學(xué)問而沒有閑暇顧及其它事情，可以想到孔子的七十二弟子也一定是如此的。又由此知道圣人為了教導(dǎo)世人、留名后世，也是這樣急急忙忙沒有閑暇的?，F(xiàn)在的學(xué)者，對(duì)于古代圣賢急急忙忙、專心致志追求的東西，即使學(xué)習(xí)實(shí)踐，也沒有達(dá)到其中的十分之一二，卻喜歡發(fā)表關(guān)于人性的議論，想徹底弄清圣賢很少提到、并未深究的問題，抓住后世儒家學(xué)者的偏頗之說(shuō)，從事毫無(wú)用處的空洞說(shuō)教，我是沒有空閑時(shí)間顧及這些的。 
或者有人會(huì)問:“關(guān)于人性的學(xué)問真的不值得學(xué)習(xí)嗎?”我說(shuō):人性這東西，是與人的肉體同時(shí)誕生，每個(gè)人都具有的。作為君子，只要加強(qiáng)自身修養(yǎng)，盡心治理百姓就可以了，人性的善惡是不必深究的。假如人性果真是善的，自身不可不進(jìn)行道德修養(yǎng)，百姓不可不加以治理;假如人性果真是惡的，自身也不可不進(jìn)行道德修養(yǎng)，百姓也不可不加以治理。不講道德修養(yǎng)，即使君子也會(huì)變?yōu)樾∪?能加強(qiáng)自身修養(yǎng)，即使小人也會(huì)變?yōu)榫?。因此，作為君子，?yīng)把加強(qiáng)自身道德修養(yǎng)，盡心治理百姓作為當(dāng)務(wù)之急，不必為深究人性而大發(fā)議論。 
又有人問:“既然這樣，那么孟子、荀子、揚(yáng)雄三人所的人性是錯(cuò)誤的嗎?”回答是:并沒有錯(cuò)。又問:“他們?nèi)擞^點(diǎn)不同，為什么呢?”答: 他們的觀點(diǎn)開始不相同，但結(jié)果是一致的。假如孟子說(shuō)人性是善的，便因此懶得去教育,那便錯(cuò)了。假如荀子說(shuō)人性是惡的，便因此放棄教育那也是錯(cuò)的。又假如揚(yáng)雄說(shuō)人性中善與惡混雜在一-起，便讓他們放任自流不加教育，那也是錯(cuò)的。然而這三人，或親身奔走于各諸侯之間以推行他們的政治主張，或?qū)?a href="/cd/c/chengqianshangwan3334.htm">成千上萬(wàn)字的著作傳于后世，沒有一個(gè)不是真誠(chéng)的以推行仁義禮樂為首要任務(wù)。這是因?yàn)樗麄兌家庾R(shí)到，對(duì)性善的人一天不加以教育，就會(huì)使他迷失方向，加入惡人行列:對(duì)性惡的人勤加教育，就可使他變善;對(duì)善惡混合的人加以引導(dǎo)管促，就會(huì)使他們遠(yuǎn)離惡而接近善。他們的學(xué)說(shuō)與《論語(yǔ)》的“本性相近而行為習(xí)慣相差很遠(yuǎn)”，《中庸》所說(shuō)的“遵循有方”都是相合的。這三個(gè)人，推究他們的說(shuō)法雖然不同，但仔細(xì)體察他們的用意卻是一致的，因此我認(rèn)為推究起來(lái)他們的理論是開始不相同而結(jié)果相同。 我的看法就是這樣，供您參考。
歐陽(yáng)修《答李詡第二書》    

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