文言文非命上的注釋及翻譯

墨子及其弟子等原文

子墨子言曰：古者王公大人，為政國(guó)家者，皆欲國(guó)家之富，人民之眾，刑政之治。然而不得富而得貧，不得眾而得寡，不得治而得亂，則是本失其所欲，得其所惡，是故何也？

子墨子言曰：執(zhí)有命者以雜于民間者眾。執(zhí)有命者之言曰：“命富則富，命貧則貧；命眾則眾，命寡則寡；命治則治，命亂則亂；命壽則壽，命夭則夭。命……雖強(qiáng)勁，何益哉？”上以說(shuō)王公大人，下以（馬＋且）百姓之從事，故執(zhí)有命者不仁。故當(dāng)執(zhí)有命者之言，不可不明辨。

然則明辨此之說(shuō)，將奈何哉？子墨子言曰：必立儀。言而毋儀，譬猶運(yùn)鈞之上，而立朝夕者也，是非利害之辨，不可得而明知也。故言必有三表。何謂三表？子墨子言曰：有本之者，有原之者，有用之者。于何本之？上本之于古者圣王之事；于何原之？下原察百姓耳目之實(shí)；于何用之？廢以為刑政，觀其中國(guó)家百姓人民之利，此所謂言有三表也。

然而今天下之士君子，或以命為有。蓋嘗尚觀于圣王之事？古者桀之所亂，湯受而治之；紂之所亂，武王受而治之。此世未易，民未渝，在于桀、紂，則天下亂；在于湯、武，則天下治。豈可謂有命哉！

然而今天下之士君子，或以命為有，蓋嘗尚觀于先王之書(shū)？先王之書(shū)，所以出國(guó)家、布施百姓者，憲也；先王之憲亦嘗有曰：“福不可請(qǐng)，而禍不可諱，敬無(wú)益、暴無(wú)傷者乎？”所以聽(tīng)獄制罪者，刑也；先王之刑亦嘗有曰：“福不可請(qǐng)，禍不可諱，敬無(wú)益，暴無(wú)傷者乎？”所以整設(shè)師旅，進(jìn)退師徒者，誓也；先王之誓亦嘗有曰：“福不可請(qǐng)，禍不可諱，敬無(wú)益、暴無(wú)傷者乎？”

是故子墨子言曰：吾當(dāng)未鹽數(shù)，天下之良書(shū)，不可盡計(jì)數(shù)，大方論數(shù)，而五者是也。今雖毋求執(zhí)有命者之言，不必得，不亦可錯(cuò)乎？

今用執(zhí)有命者之言，是覆天下之義。覆天下之義者，是立命者也，百姓之誶也。說(shuō)百姓之誶者，是滅天下之人也。然則所為欲義在上者，何也？曰：義人在上，天下必治，上帝、山川、鬼神，必有干主，萬(wàn)民被其大利。何以知之？子墨子曰：古者湯封于亳，絕長(zhǎng)繼短，方地百里，與其百姓兼相愛(ài)，交相利，移則分，率其百姓以上尊天事鬼，是以天鬼富之，諸侯與之，百姓親之，賢士歸之，未歿其世而王天下，政諸侯。

昔者文王封于歧周，絕長(zhǎng)繼短，方地百里，與其百姓兼相愛(ài)，交相利則，是以近者安其政，遠(yuǎn)者歸其德。聞文王者，皆起而趨之；罷不肖、股肱不利者，處而愿之，曰：“奈何乎使文王之地及我，吾則吾利，豈不亦猶文王之民也哉！”是以天鬼富之，諸侯與之，百姓親之，賢士歸之。未歿其世而王天下，政諸侯。鄉(xiāng)者言曰：義人在上，天下必治，上帝、山川、鬼神，必有干主，萬(wàn)民被其大利。吾用此知之。

是故古之圣王，發(fā)憲出令，設(shè)以為賞罰以勸賢。是以入則孝慈于親戚，出則弟長(zhǎng)于鄉(xiāng)里，坐處有度，出入有節(jié)，男女有辨。是故使治官府，則不盜竊；守城，則不崩叛；君有難則死，出亡則送。此上之所賞，而百姓之所譽(yù)也。執(zhí)有命者之言曰：上之所賞，命固且賞，非賢故賞也；上之所罰，命固且罰，不暴故罰也。是故入則不慈孝于親戚，出則不弟長(zhǎng)于鄉(xiāng)里，坐處不度，出入無(wú)節(jié)，男女無(wú)辨。是故治官府，則盜竊；守城，則崩叛；君有難則不死，出亡則不送。此上之所罰，百姓之所非毀也。執(zhí)有命者言曰：上之所罰，命固且罰，不暴故罰也；上之所賞，命固且賞，非賢故賞也。以此為君則不義，為臣則不忠，為父則不慈，為子則不孝，為兄則不良，為弟則不弟。而強(qiáng)執(zhí)此者，此特兇言之所自生，而暴人之道也。

然則何以知命之為暴人之道？昔上世之窮民，貪于飲食，惰于從事，是以衣食之財(cái)不足，而饑寒凍餒之憂至；不知曰我罷不肖，從事不疾，必曰我命固且貧。昔上世暴王，不忍其耳目之淫，心涂之辟，不順其親戚，遂以亡失國(guó)家，傾覆社稷；不知曰我罷不肖，為政不善，必曰吾命固失之。于《仲虺之告》曰：“我聞?dòng)谙娜顺C天命，布命于下。帝伐之惡，龔喪厥師。”此言湯之所以非桀之執(zhí)有命也。于太誓曰：“紂夷處，不肯事上帝鬼神，禍厥先神禔不祀，乃曰：'吾民有命。'無(wú)廖排漏，天亦縱棄之而弗葆。”此言武王所以非紂執(zhí)有命也。

今用執(zhí)有命者之言，則上不聽(tīng)治，下不從事。上不聽(tīng)治，則刑政亂；下不從事，則財(cái)用不足；上無(wú)以供粢盛酒醴祭祀上帝鬼神，下無(wú)以降綏天下賢可之士，外無(wú)以應(yīng)持諸侯之賓客，內(nèi)無(wú)以食饑衣寒，將養(yǎng)老弱。故命上不利于天，中不利于鬼，下不利于人。而強(qiáng)執(zhí)此者，此特兇言之所自生，而暴人之道也！

是故子墨子言曰：“今天下之士君子，忠實(shí)欲天下之富而惡其貧，欲天下之治而惡其亂，執(zhí)有命者之言，不可不非。此天下之大害也。

注釋

（1）本篇的主題為反對(duì)命定思想。墨子認(rèn)為命定論使人不能努力治理國(guó)家，從事生產(chǎn)；反而容易放縱自己，走向壞的一面。命定論是那些暴君、壞人為自己辯護(hù)的根據(jù)。關(guān)于檢驗(yàn)言論，墨子提出了“三表”法，即通過(guò)考察歷史、社會(huì)實(shí)情，并在實(shí)踐中檢驗(yàn)言論，堅(jiān)決反對(duì)誤國(guó)誤民的命定論。

（2）有命：即命定思想。

（3）此句中“命”，按劉昶說(shuō)當(dāng)為“力”。

（4）駔：同“阻”。

（5）鈞：制陶用的轉(zhuǎn)輪。

（6）表：此句中用為原則。

（7）原：推斷、考察。

（8）廢：通“發(fā)”。

（9）蓋：通“盍”，何不之意。

（10）出：此字恐有誤。

（11）鹽：為“■”之誤，意為“暇”。

（12）五者：疑為“三者”。

（13）錯(cuò)：為“措”之假借字。

（14）誶：依俞樾說(shuō)讀為“悴”，憂愁之意。

（15）移：為“利”之誤。

（16）本句“則”當(dāng)為“利則分”之漏。

（17）罷：通“?！?。

（18）涂：當(dāng)為“途”。心途，即心計(jì)。辟：通“僻”。

（19）《仲虺之告》：《尚書(shū)》篇名。

（20）龔：依孫星衍說(shuō)，當(dāng)為“用”之音近假借字，因此意。

（21）《泰誓》：《尚書(shū)》篇名。

（22）處：當(dāng)為“虐”。

（23）禔：“祗”之誤。

（24）此句有誤，“排漏”疑作“兵備”。

（25）忠：通“中”。

翻譯

墨子說(shuō)過(guò)：“古時(shí)候治理國(guó)家的王公大人，都想使國(guó)家富裕，人民眾多，法律政事有條理；然而求富不得反而貧困，求人口眾多不得反而使人口減少，求治理不得反而得到混亂，則是從根本上失去了所想的，得到了所憎惡的，這是什么原因呢？

墨子說(shuō)過(guò)：“主張‘有命’的人，雜處于民間太多了。”主張“有命”的人說(shuō)：“命里富裕則富裕，命里貧困則貧困，命里人口眾多則人口眾多；命里人口少則人口少，命里治理得好則治理得好；命里混亂則混亂；命里長(zhǎng)壽則長(zhǎng)壽，命里短命則短命，雖然使出很強(qiáng)的力氣，有什么用呢？”用這話對(duì)上游說(shuō)王公大人，對(duì)下阻礙百姓的生產(chǎn)。所以主張“有命”的人是不仁義的。所以對(duì)主張“有命”的人的話，不能不明加辨析。

然而如何去明加辨析這些話呢？墨子說(shuō)道：“必須訂立準(zhǔn)則。”說(shuō)話沒(méi)有準(zhǔn)則，好比在陶輪之上，放立測(cè)量時(shí)間的儀器，就不可能弄明白是非利害

之分了。所以言論有三條標(biāo)準(zhǔn)，哪三條標(biāo)準(zhǔn)呢？墨子說(shuō)：“有本原的，有推究的，有實(shí)踐的?！比绾慰疾毂驹恳蛏媳驹诠艜r(shí)圣王事跡。如何推究呢？要向下考察百姓的日常事實(shí)。如何實(shí)踐呢？把它用作刑法政令，從中看看國(guó)家百姓人民的利益。這就是言論有三條標(biāo)準(zhǔn)的說(shuō)法。

然而現(xiàn)在天下的士人君子，有的認(rèn)為有命。為什么不朝上看看圣王的事跡呢？古時(shí)候，夏桀亂國(guó)，商湯接過(guò)國(guó)家并治理它；商紂亂國(guó)，周武王接過(guò)國(guó)家并治理它。社會(huì)沒(méi)有改變，人民沒(méi)有變化，桀紂時(shí)則天下混亂，湯武時(shí)則天下得到治理，它能說(shuō)是有命嗎？

然而現(xiàn)在天下的士人君子，有人認(rèn)為有命。為何不向上看看先代君王的書(shū)呢？先代君王的書(shū)籍中，用來(lái)治理國(guó)家、頒布給百姓的，是憲法。先代君王的憲法也曾說(shuō)過(guò)“福不是請(qǐng)求來(lái)的，禍?zhǔn)遣豢杀苊獾?；恭敬沒(méi)有好處，兇暴沒(méi)有壞處”這樣的話嗎？所用來(lái)整治軍隊(duì)、指揮官兵的，是誓言。先代君王的誓言里也曾說(shuō)過(guò)“福不是請(qǐng)求來(lái)的，禍?zhǔn)遣豢杀苊獾?；恭敬沒(méi)有好處，兇暴沒(méi)有壞處”這樣的話嗎？

所以墨子說(shuō)：我還無(wú)暇來(lái)統(tǒng)計(jì)天下的好書(shū)，不可能統(tǒng)計(jì)完，大概說(shuō)來(lái)，有這三種。現(xiàn)在雖然要從中尋找主張“有命”的人的話，必然得不到，不是可以放棄嗎？

現(xiàn)在要聽(tīng)用主張“有命”的人的話，這是顛覆天下的道義。顛覆天下道義的人，就是那些確立“有命”的人，是百姓所傷心的.。把百姓所傷心的事看作樂(lè)事，是毀滅天下的人。然而都想講道義的人在上位，是為什么呢？答道：講道義的人在上位，天下必定能得到治理。上帝、山川、鬼神就有了主事的人，萬(wàn)民都能得到他的好處。怎么知道的呢？墨子說(shuō)：“古時(shí)侯湯封于亳地，斷長(zhǎng)接短，有百里之地。湯與百姓相互愛(ài)戴，相互謀利益，得利就分享。率領(lǐng)百姓向上尊奉天帝鬼神。所以，天帝鬼神使他富裕，諸侯親附他，百姓親近他，賢士歸附他，沒(méi)死之前就已成為天下的君王，治理諸侯。古時(shí)候文王封于岐周，斷長(zhǎng)接短，有百里之地，與他的百姓相互愛(ài)戴、相互謀利益，得利就分享。所以近處的人安心受他管理，遠(yuǎn)處的人向往他的德行。聽(tīng)說(shuō)過(guò)文王的人，都趕快投奔他。疲憊無(wú)力、四肢不便的人，聚在一起盼望他，說(shuō)：‘怎樣才能使文王的領(lǐng)地伸到我們這里，我們也得到好處，豈不是也和文王的國(guó)民一樣了嗎？’所以天帝鬼神使他富裕，諸侯親附他，百姓親近他，賢士歸附他，沒(méi)死之前就已成為天下的君王，治理諸侯。前文所說(shuō)：‘講道義的人在上位，天下必定能得到治理。上帝、山川、鬼神就有了主事的人，萬(wàn)民都能得到他的好處?！乙虼苏J(rèn)識(shí)到這點(diǎn)?！?/p>

所以古時(shí)候的圣王頒布憲法和律令，設(shè)立賞罰制度以鼓勵(lì)賢人。因此賢人在家對(duì)雙親孝順慈愛(ài)，在外能尊敬鄉(xiāng)里的長(zhǎng)輩。舉止有節(jié)度，出入有規(guī)矩，能區(qū)別地對(duì)待男女。因此使他們治理官府，則沒(méi)有盜竊，守城則沒(méi)有叛亂。君有難則可以殉職，君逃亡則會(huì)護(hù)送。這些人都是上司所贊賞，百姓所稱譽(yù)的。主張“有命”的人說(shuō)：“上司所贊賞，是命里本來(lái)就該贊賞，并不是因?yàn)橘t良才贊賞的；上司所懲罰，是命里本來(lái)就該懲罰的，不是因?yàn)閮幢┎艖土P的?！彼栽诩覍?duì)雙親不孝順慈愛(ài)，在外對(duì)鄉(xiāng)里長(zhǎng)輩不尊敬。舉止沒(méi)有節(jié)度，出入沒(méi)有規(guī)矩，不能區(qū)別對(duì)待男女。所以治理官府則會(huì)盜竊，守城則會(huì)叛亂。君有難而不殉職，君逃亡則不會(huì)護(hù)送。這些人都是上司所懲罰，百姓所毀謗的。主張“有命”的人說(shuō)：“上司所懲罰是命里本來(lái)就該懲罰，不是因?yàn)樗麅幢┎艖土P的；上司所贊賞，是命里本來(lái)該贊賞，不是因?yàn)橘t良才贊

賞的。”以這些話來(lái)做國(guó)君則不義，做臣下則不忠，做父親則不慈愛(ài)，做兒子則不孝順，做兄長(zhǎng)則不良，做弟弟則不悌。而頑固主張這種觀點(diǎn)，則簡(jiǎn)直是壞話的根源，是兇暴人的道理。

然而怎么知道“命”是兇暴人的道理呢？對(duì)飲食很貪婪，而懶于勞動(dòng)，因此衣食財(cái)物不足，而饑寒凍餓的憂慮就來(lái)了。不知道要說(shuō)：“我疲憊無(wú)力，勞動(dòng)不快疾?！币欢ㄒf(shuō)：“我命里本來(lái)就要貧窮。”古時(shí)前代的暴君，不能忍住耳目的貪婪，心里的邪僻，不聽(tīng)從他的雙親，以至于國(guó)家滅亡，社稷絕滅。不知道要說(shuō)：“我疲憊無(wú)力，管理不善?！币欢ㄒf(shuō)：“我命里本來(lái)要亡國(guó)。”《仲虺之告》中說(shuō)：“我聽(tīng)說(shuō)夏朝的人偽托天命，對(duì)下面的人傳播天命說(shuō)：上帝討伐罪惡，因而消滅了他的軍隊(duì)?！边@是說(shuō)湯反對(duì)桀主張“有命”?！短┦摹分姓f(shuō)：“紂的夷滅之法非?？崤埃豢鲜谭钌系酃砩?，毀壞他的先人的神位、地祗而不祭祀。并說(shuō)：‘我有天命！’不努力防備，天帝也就拋棄了他而不予保佑。”這是說(shuō)武王所以反對(duì)紂主張“有命”的原因。

現(xiàn)在要聽(tīng)用主張“有命”的人的話，則在上位的人不聽(tīng)獄治國(guó)，下面的人不勞作。在上位的人不聽(tīng)獄治國(guó)則法律政事就要混亂，下面的人不勞作則財(cái)物日用不足。對(duì)上沒(méi)有粢、酒來(lái)供奉上帝鬼神，對(duì)下沒(méi)有東西可以安撫天下賢人士子；對(duì)外沒(méi)有東西可以接待諸侯的賓客；對(duì)內(nèi)則不能給饑者以食，給寒者以衣，撫養(yǎng)老弱。所以“命”，上對(duì)天帝不利，中對(duì)鬼神不利，下對(duì)人不利。而頑固堅(jiān)持它，則簡(jiǎn)直是壞話的根源，兇暴人的道理。

所以墨子說(shuō)：“現(xiàn)在天下的士人君子，內(nèi)心想使天下富裕而怕它貧困，想使天下得到治理而怕它混亂，主張‘有命’的人的話，不能不反對(duì)。這是天下的大害啊！”

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